BICARA TAMU

(Artikal ini adalah untuk mengganti ruangan sepatutnya kerana keadaan tidak begitu mengizikan untuk saya menulis dengan lebih serius.)

Menjelaskan Kekeliruan Mengenai

KEPIMPINAN ULAMAK

Wawancara dengan bekas Imam Besar Masjid Negara, USTAZ TAIB AZAMUDDIN MOHD TAIB. Beliau kini dipindahkan ke Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), atau Pusat Islam, sebagai Ketua Penolong Pengarah Penyelidikan Syariah.

DETIK: Pemilihan ulamak, Abdurrahman 'Gus Dur' Wahid sebagai presiden keempat Indonesia hangat diperkatakan. Pemilihan ini menjelaskan bahawa rakyat Indonesia, atau di mana-manapun sebenarnya, boleh menerima kepimpinan ulamak. Bagaimana Ustaz melihat perkembangan ini?

TAIB AZAMUDDIN: Ulamak sebagai pemimpin ummah adalah suatu budaya yang dibudayakan oleh baginda Rasulullah s.a.w. sendiri. Selepas Rasulullah, para sahabat yang memegang dan menerajui pimpinan ummah. Para sahabat didokong oleh orang-orang yang mempunyai kemahiran dan kepakaran pelbagai bidang, dengan tokoh ekonominya, tokoh pendidikannya, tokoh itu dan ini. Meskipun demikian, yang menjadi tunjang atau paksi kepada kepimpinan itu adalah ulamak.

Kita mengharapkan masyarakat menyedari hakikat ini, kerana tanggungjawab kita untuk menonjolkan kebenaran dan keunggulan Islam itu terhenti pada kejayaan dan kemampuan kepemimpinannya. Ini menunjukkan, apabila ulamak tidak memainkan peranan sebagai pemimpin, maka apa yang dapat ditonjolkan dari segi Islam?

Sebab ahlinya itu ulamak. Ini jelas dilihat pada ayat-ayat al-Quran, antaranya Allah tegaskan, "Sesungguhnya orang yang paling takut kepada Allah ialah para ulamak." Bagaimana kita hendak pertikaikan? Ini dijelaskan sendiri oleh Allah s.w.t. Kalaulah orang yang paling takut kepada Allah itu ialah ulamak, sudah tentulah untuk memimpin dan membawa ummah kepada taqwa Allah itu memang ulamak. Lain dapada ulamak bukanlah kita nafikan kemampuan memimpin mereka, tetapi untuk memimpin ke jalan Allah, tidaklah setanding seperti kemampuan ulamak.

Presiden Indonesia yang baru, Abdurrahman Wahid atau Gus Dur itu ialah pemimpin Nahdathul Ulama, maka setidak-tidaknya wadah ulamak dan kewibawaan ulamak itu terserlah. Kita tidak boleh nafikan arus perkembangan ini. Umat Islam hendak kepada kepimpinan ulamak. Jadi, dalam keadaan di Indonesia itu pun kita dapat lihat, bukan semua rakyatnya itu alim dan berilmu, tetapi dari segi kedudukan majoritinya, terutama wakil-wakil parti yang duduk dalam komiti untuk memilih presiden, sudah nampak bahawa alternatif untuk menyelesaikan keadaan kebuntuan yang dihadapi, sama ada ekonomi, politik dan sebagainya, mesti melalui kepimpinan ulamak. Ini kita harus akui. Tidak boleh nafikan. Ini realitinya.

Banyak pihak yang masih keliru dan kabur mengenai pemerintahan Islam. Banyak kebaikannya belum dapat dihayati. Mungkin Ustaz boleh beri sedikit penjelasan? Kekeliruan berlaku sejak awal kedatangan Islam. Waktu Rasulullah hendak menterjemahkan ajaran Islam dalam bentuk pemerintahan, kehidupan dan amalan, memang menghadapi tentangan daripada orang-orang yang pernah berkuasa sebelumnya, di samping sebahagian masyarakat Quraish waktu itu. Berlakunya ini disebabkan sebahagian besarnya tidak memahami apa itu kecantikan dan keindahan Islam. Kedua, kerana sesetengah mereka mempunyai kepentingan diri yang tersendiri.

Mereka tahu sekiranya Islam datang, banyak kepentingan mereka akan hilang, kerana apa yang dibawa oleh Islam dan ditegaskan oleh baginda Rasulullah itu ialah satu keadilan yang cukup unggul. Keadilan yang disistemkan atau diaturkan Allah s.w.t. sendiri melalui wahyu. Bukan Nabi Muhammad yang mengaturnya. Apabila ia diatur wahyu, mengenai apa juga bentuk yang berkaitan dengan pemerintahan, dengan sendirinya keunggulannya tidak dapat dipertikaikan.

Sebab itu apabila ada kepentingan, misalnya orang ini boleh banyak, kawan itu boleh sikit, sudah tentulah yang boleh banyak ini, sebagai seorang manusia dia tidak suka pada kawannya yang lain itu mendapat sama banyak dengan dia. Kalau ikut perangai manusia, dia hendak dia lebih daripada kawan. Lebih-lebih lagi dari sudut kuasa. Maka apabila datang Islam, ego orang-orang berkenaan itu tercabar.

Ego pimpinan Quraish dulu berasaskan nafsu, keinginan, logik dan perasaan. Sebab itu mereka menolak Islam. Bukan mereka kata Islam tidak baik. Mereka tahu Islam itu baik, tetapi kerana mencabar ego mereka maka mereka tidak terima. Seorang tukang masak misalnya, kalau dia tahu masakan kawan dia lebih sedap, dia tak mahu terima. Sebab kalau dia terima tercabarlah kewibawaan dia selama ini sebagai tukang masak juga. Dari segi ego itu dia tolak tukang masak yang sedap itu. Dia kata masakan dia juga yang sedap. Itu faktor utamanya.

Faktor kedua dari segi masyarakat. Cara hidup masyarakat Quraish bolehlah kita katakan cara hidup yang liar, yang tidak ada disiplin, tidak ada akhlak, tidak bermoral, yang assabiyah, perkauman, mengikut kelompok dan kabilah, sehingga hutang darah di bayar darah antara kabilah dengan kabilah itu. Hidup liar ini macam haiwanlah. Haiwan di hutan kalau kita masukkan ke dalam sangkar untuk dijinakkan, dia tak mahu. Dia suka terbiar, boleh melompat ke sana melompat ke sini dengan keadaan bebas dalam hutan itu, tiba-tiba kita hendak ternak dia.Bukan maksud kita hendak kongkong sebenarnya, kita hendak beri dia satu kehidupan yang lebih selesa. Tetapi budaya dia sudah macam itu. Haiwan liar di hutan rimba tidak boleh duduk dalam suasana yang lebih cantik dan sempurna. Begitulah juga manusia.

Manusia yang sudah hidup terlepas bebas mengikut apa yang dia hendak, tiba-tiba Islam datang hendak pimpin dia supaya hidup dalam erti kata kemanusiaan dengan disiplin, adab, akhlak dan sebagainya, patuh itu dan ini, hak itu hak orang, hak ini hak kita, maka dia berasa itu satu perkara yang mengongkong dia. Itulah yang timbul penentangan terhadap Islam. Umumnya begitu. Bukan kerana mereka tidak faham. Ada yang tidak faham, itu boleh diajar. Kalau yang tidak faham betul-betul kerana tidak faham, itu tidak jadi masalah, sebab Islam berdiri dengan ilmu. Yang menjadi masalah ialah yang engkar. Engkar kerana kepentingan-kepentingan tadi.

Maka kita tidaklah boleh buat keputusan bahawa Islam tidak bagus kerana orang ramai tidak setuju. Kalau kita cakap biasa, kita tidak akan bertemu penjenayah, penjahat atau perompak yang suka dengan polis. Bolehkah kita kata polis tidak baik kerana perompak tidak setuju kepada dia? Tidak boleh.

DETIK : Ada tanggapan sinis beberapa pihak yang mendakwa jika ulamak memerintah maka kehidupan rakyat menjadi jumud dan terkongkong. Umpamanya, orang yang sedang menonggang motosikal terpaksa berhenti bila mendengar azan, kerana dimestikan bersembahyang jamaah; semua wanita diwajibkan memakai purdah, manakala lelakinya mesti memakai kopiah, dan 1001 macam lagi dakwaan mengelirukan.

TAIB AZAMUDDIN : Islam datang untuk manusia, bukan untuk malaikat, tumbuh-tumbuhan atau makhluk-makhluk lain daripada manusia. Allah mandatkan kepada manusia untuk tadbir urus. Untuk mentadbir manusia sendiri dan juga mahkluk lain itu, Allah berikan Islam dan al-Quran. al-Quran diberi kepada manusia, memang ia bersesuaian dengan manusia. Sebab, manusia tidak boleh buat sesuatu benda yang bukan dia. Seperti kita katakan, walaupun ayam mampu mengeramkan telur itek tetapi ayam tidak mampu untuk jadikan anak telur itek itu anak ayam. Ia akan menetas telur itek juga. Itek tetap ietek, ayam tetap ayam.

Manusia ini Tuhan sudah jadikan manusia, maka jadi manusialah. Dan Islam pun didatangkan dengan kesesuaian manusialah. Apakah kesesuaian manusia kalau kita katakan tengah bawa motosikal dia terpaksa berhenti kerana azan? Tidak lojik. Orang gila pun tidak akan terima. Ini hujah untuk mempersendakan Islam. Yang sebenarnya apabila penonggang motosikal mendengar suara azan, dia hendaklah cari sasaran untuk tempat dia menunaikan solat. Bukan mesti terus berhenti kerana dengar azan. Itu di luar normal manusia.

Islam mendidik supaya kawan yang tengah naik motosikal, kawan yang tengah bawa kereta, kawan yang tengah buat apa sahaja pun, hendaklah kamu memastikan arah tuju masa kamu dalam bekerja itu untuk kamu dapat menunaikan sembahyang. Jadi kamu tidak lalai, sebab ada satu break. Mana ada tempoh satu waktu sembahyang hanya lima belas minit? Sesempit-sempit waktu Subuh dan waktu Maghrib pun dalam lingkungan satu jam ke satu jam setengah. Apakah munasabah seorang manusia tidak boleh cari masa lima atau sepuluh minit dalam tempoh satu setengah jam itu tadi, untuk menghadap Allah?

Begitu juga masalah pakai purdah. Islam tidak mengatakan pakai purdah itu wajib, tetapi Islam mengharuskan memakainya, melihat pada keperluan yang diukur oleh individu itu pada sesuatu tempat, sesuatu iklim, sesuatu suasana semasa dalam hidup dia. Kalau kita persoal orang pakai purdah, kenapa kita tidak persoal orang pakai topi? Misalnya orang Melayu, bukan budaya orang Melayu pakai topi. Tetapi kita berasa smart, hebat, kalau pakai topi. Kadang-kadang topi itu tak pakai pun, bubuh di belakang kereta, dia berasa megah. Ini persoalannya.

Benda-benda ini sebenarnya bukan menjadi isu dalam Islam. Ia sengaja ditimbulkan untuk perlekehkan Islam. Masalah pakai kopiah. Ini benda baru dari segi namanya. Yang ada dalam Islam ialah tutup kepala. Sunat tutup kepala orang lelaki, tetapi bagi perempuan ia aurat. Bagi lelaki tutup kepala itu lebih-lebih lagi dituntut apabila hendak masuk tandas. Itu ada nasnya. Tetapi bukanlah salah kalau tidak tutup kepala.

Kenapa perkara ini kita pertikaikan, sedangkan Islam menyediakan perkara yang lebih besar untuk manfaat hidup kita, dan kita tolak habis-habisan kerana kita bandingkan dengan cebisan isu tidak pakai kopiah saja? Dalam Islam yang dijelaskan ialah fadhilat pakai serban. Itu nyata. Orang yang sembahyang pakai serban dengan orang yang sembahyang tidak pakai serban dari segi pahalanya lebih orang yang pakai serban. Tetapi bukanlah kawan yang tidak pakai serban atau tidak pakai kopiah itu tidak sah sembahyangnya.

DETIK : Bagaimana pula dengan riadah atau bersukan?

TAIB AZAMUDDIN : Islam meletakkan riadah atau bersukan itu antara perkara tuntutan yang sehingga sampai ke tahap wajib bagi individu yang dikatakan kalau dia tidak bersukan boleh memudaratkan tubuh badannya. Hukum biasanya ialah harus. Untuk individu tertentu, katakanlah bagi pesakit darah tinggi atau banyak kolestrol, kalau doktor nasihat kamu, kalau kamu tidak bersukan sekurang-kurangnya berjoging ia boleh membawa kemudaratan tubuh badan, maka wajib untuknya. Cuma Islam menghendaki kita berada dalam batas-batas syarak yang penting, iaitu menutup aurat.

DETIK : Adakah pemerintahan ulamak itu akan merubah kehidupan manusia, umpamanya bagi rakyat negara ini, berubah secara total?

TAIB AZAMUDDIN : Saya ingin menegaskan, Islam bukan duduk pada pakaian. Islam duduk pada menutup aurat. Dari segi fesyen, Islam menerima apa juga bentuk fesyen, asalkan menutup aurat. Menutup aurat ini dikawal oleh Islam kerana harga diri manusia itu antara lainnya terletak pada aurat. Kalau manusia tidak menjaga aurat, dari segi nilai harga diri manusia sebenarnya sudah terjejas.

Mungkin orang itu baik, akhlak mulia, ada ilmu, ada semuanya, tetapi aurat terdedah, itu maknanya tidak sempurna. Kita ibaratkan makanan, kalau sudah masak sedap, diletakkan atas tempat yang bersih, bentuk hiasannya juga cantik, tetapi terdedah, makanan itu kesempurnaanya sudah hilang.

Selain itu, aurat bagi wanita adalah satu keselamatan. Ini kerana kecenderungan lelaki melihat wanita dan kecenderungan wanita melihat lelaki, bukan ciptaan manusia. Kalau ciptaan manusia jadilah ia macam robot. Naluri semulajadi ciptaan Allah pada manusia tidak boleh ditutup atau dihapuskan. Hendak hapuskan lelaki tidak cenderung pada wanita dan wanita tidak cenderung kepada lelaki, mana boleh! Kalau hapus, mana ada lagi zuriat manusia!

Jadi bila benda itu ada, hendak kawal, hendak bendung, mestilah ada pendinding yang menyelamatkannya. Dinding itu ialah menutup aurat. Apabila aurat ditutup, sama ada lelaki atau wanita, keinginan dan kemahuan itu boleh dikawal. Ini hakikat yang tidak boleh dinafikan. Kenapa gejala sosial yang berlaku hari ini tidak dapat dibendung selepas pelbagai akta dilaksanakan? Pinda itu, pinda ini, makin berat hukuman, wang ringgitnya, rotannya, gejala sosial tidak juga berkurangan.

Masalahnya tidak ada garis panduan dan sekatan. Tanpa sekatan manusia tidak hairan dalam bab anu …. Mungkin dia kena sebat, kali pertama mungkin sakit, kali kedua tidak sakit dah, kali ketiga kena sebat sudah biasa dah. Macam juga masuk penjara. Kali pertama rasa tersiksa, masuk kali kedua, ketiga, sudah tidak ada apa dah. Ini benda-benda yang harus dilihat lebih jauh, bukan dalam bentuk emosi yang dangkal dan singkat.

DETIK : Dalam hal ini juga selalu dikaitkan dengan Islam fundamentalis. Apakah sebenarnya wujud Islam fundamentalis seperti dakwaan Barat yang semakin berani dipinjam tafsiran seumpama itu oleh sesetengah pihak di negara ini?

TAIB AZAMUDDIN : Fundamentalis dari segi dasar dan asas tidak ada. Islam merupakan satu kelebihan hingga ke hari kiamat. Sebab itu Islam bincang dari segi hidup di dunia hingga hidup di akhirat. Itu dia punya lingkaran. Islam sebenarnya terlalu ke depan. Mana ada lagi selepas dunia dan akhirat? Kalau kita lihat isi al-Quran itu sendiri, daripada benda yang al-Quran sebut ribu tahun dulu, ada di antaranya baru sekarang orang nampak sedar.

Pengharaman babi misalnya. Contoh bagi negara kita, baru dua tiga tahun ini sebahagian besar orang celik mata kenapa babi diharamkan. Begitu juga Islam haramkan zina. Baru sekarang orang celik mata. Sedangkan pengajaran Islam sudah beribu tahun dulu. Sebab itu yang timbul fundamentalis ini, kalau iya pun, ialah dari segi mekanisme dan teknikalnya, yang terkini dalam teknologi. Tetapi kalau asal, mana ada fundamentalis? Kita sendiripun Allah yang cipta. Dan Islam adalah agama ketentuan Allah. Mana ada fundamentalis?

Fundamentalis ini berlaku pada pandangan dan idea orang lain, kerana mereka melakukan sesuatu berasaskan kepada haipotesis, kepada penyelidikan dan penemuan dia sahaja. Satu penemuan baru bagi dia, dia rasa barulah. Tetapi bila Islam datang, keseluruhan itu ada. Jadi bertemu baru tak baru itu kerana tertakluk pada mekanisme kita. Macam orang menemukan JE, itu hasil kajian orang di peringkat ke belakangan ini. Tetapi balik semula menjawab rahsia kenapa pengharaman 1000 tahun lebih dahulu. Inilah yang kita harus jelas.

DETIK : Tidakkah dakwaan-dakwaan seumpama itu juga boleh dianggap cuba memecah-belahkan perpaduan Islam?

TAIB AZAMUDDIN : Itu juga mungkin tidak dapat dinafikan, kerana dari satu segi apabila menggunakan perkataan fundamentalis, orang Islam sendiri pun tertawan dan terbawa-bawa dengan istilah itu. Lebih-lebih lagi mereka yang tidak mendalami pengajian Islam. Dia rasa itu satu benda yang baru, dan dengan sendiri orang pandang lebih baik daripada apa yang ada pada Islam.

DETIK : Dakwa sesetengah pihak lagi, undang-undang Islam juga dianggap zalim. Umpamanya wanita yang dirogol akan dihukum apabila melahirkan anak, sedangkan perogolnya tidak dapat dihukum kerana ketiadaan empat saksi. Bagaimana Islam mematahkan hujah-hujah sedemikian?

TAIB AZAMUDDIN : Masalah saksi dalam Islam adalah untuk kes-kes yang besar begini. Kes yang menyebabkan maruah dan kehormatan orang. Ini adalah selain daripada kes harta dan nyawa, iaitu antara lima-enam perkara yang termasuk dalam perkara Hudud. Imam Syafie sudah hurai satu persatu. Ia melibatkan saksi, untuk mempastikan keadilan, pertama sekali untuk mensabitkan kesalahan dan menjatuhkan hukum kepada orang yang tertuduh.

Kedua, untuk menjaga maruah dan imej, sebab maruah dan imej bukan boleh dibasuh sepertimana kekotoran yang ada pada kain. Ambil sabun, cucilah. Atau hutang orang, bayar, habislah. Kalau maruah, ia bukan soal boleh cakap sesuka hati, lepas itu tarik balik, padahal maruah orang sudah jatuh.

Atas sebab itu, bukan semudah itu juga orang yang kena rogol hendak dihukum. Siapa kata orang yang dirogol terus Islam hukum? Tidak ada hukum Islam yang katakan seseorang wanita yang kena rogol, terus hukum dia. Itu hukum akal - pandangan sempit yang hendak menyempitkan hukum Islam. Sebenarnya tidak ada satu nas pun yang mengatakan bahawa apabila seorang wanita itu dirogol maka wanita itu terus dihukum.

Mesti dia dibicarakan, untuk mempastikan apakah benar dia dirogol ataupun kerelaan dia. Dan semua itu mesti ditentukan oleh mahkamah. Dibuktikan di mahkamah Islam, bukan mahkamah biasa yang boleh bisik sana-sini. Perogol itu pula, kalau sudah dapat ditangkap misalnya, pun dibicarakan. Semuanya itu terbukti pada kedudukan, siasatan dan penguatkuasaan undang-undang Islam pada ketika itu.

Kalau kita kata begitu, mana ada lagi keadilan hukum Islam? Apakah Allah s.w.t yang mencipta semua ini begitu lekeh undang-undang Dia? Sedangkan sekarang pun apabila ada saksi cukup, semua apa-apa pun cukup, tetapi oleh kerana kepentingan yang lain mengatasi peraturan itu, berapa banyak sudah orang yang bersalah terlepas dan orang yang tidak bersalah dihukum? Cuba kita baca sejarah undang-undang dan jurnal undang-undang, mahkamah dunia ciptaan manusia sendiri yang jadi begitu.

DETIK : Dalam pemerintahan ulamak, bagaimana kedudukan rakyat bukan Islam? Apakah nasib mereka tidak terbela, kehidupan mereka ditindas dan agama anutan mereka dianak-tirikan?

TAIB AZAMUDDIN : Apabila Islam datang, semua ini tidak timbul. Islam datang untuk semua umat manusia. Islam bukan untuk membolehkan orang beriman melakukan apa saja kepada orang yang tidak beriman. Dalam hukum Islam, jangan hanya pada manusia, malah kepada makhluk lain pun Islam jaga. Sebab itu dikatakan rahmatan lil-'alamin.

Contohnya, cuba kita ambil dari hukum fekah, satu perkara yang kita anggap kecil. Kita tidak boleh menggunakan sebarang api untuk membunuh walaupun semut, dan walaupun semut itu sudah menjadi musuh kita kerana merosakkan makanan kita. Begitu juga pacat dan lintah bagi petani. Dia tidak boleh bakar pacat atau lintah walaupun pacat dan lintah itu sudah menjadi musuh dia kerana mengganggu usaha-usaha dia di tanah sawah. Dia kena bunuh dengan cara lain, bukan guna api. Menggunakan api hanya hak Allah untuk mengazab manusia. Dan hukum Islam juga tidak membolehkan membunuh dengan kerusi elektrik.

Hak untuk mendapat ketenangan, keselesaan dan kebahagiaan dalam hidup ini tidak diragukan. Contoh mengenai hak jiran misalannya. Hukum fekah mengatakan bahawa kalau sekiranya kita membeli sesuatu barang dan kita duduk berjiran dengan bukan Islam - katalah kita beli makanan, buah-buahan - kalau kita rasakan ia tidak cukup untuk diagihkan kepada anak-anak jiran kita atau jiran kita, walaupun dia bukan Islam, benda itu janganlah dinampakkan. Bungkus elok-elok supaya jiran atau anak jiran kita tidak ternampak. Kalau dia nampak, kita kena bagi. Itu hak jiran dari segi Islam kepada bukan Islam.

Katakanlah juga kita ada kemampuan sedikit, ada rezeki sedikit, rumah kita sempit dan kita hendak tambahkan rumah kita, di belakang atau di hadapan. Sekalipun kita berjiran dengan jiran bukan Islam, kita kena mengambil hati atau mendapat persetujuan daripada jiran kita juga. "Kalau saya tambah rumah saya, kerana sempit, anak ramai, dan saya ada kemampuan sedikit, bolehkah tidak?" Kita tanya persetujuan jiran, kerana kemungkinan bangunan yang kita tambah itu akan menyekat udara nyaman masuk ke rumah dia.

Apa lagi yang hendak dipertikaikan, antara hak-hak orang Islam dan bukan Islam, kalau hal seperti itu pun Islam ambil kira? Rumah -- rumah kita, duit - duit kita, apa jiran peduli? Tetapi Islam menjaganya. Tidak boleh. Udara pun Islam ambil kira. Sedangkan dalam peraturan yang ada hari ini, orang tidak kira jiran. Orang boleh naikkan tembok setinggi mana dia suka, tidak peduli walaupun berjiran dengan sesama Islam.

Bagaimana boleh kita katakan peraturan Islam lebih susah daripada yang tidak Islam? Sekaranglah yang sebenarnya lebih susah, bila kita tidak menghadapi dengan cara Islam.

DETIK : Benarkah wanita tersisih dan tidak layak memegang jawatan tinggi dalam kerajaan yang diperintah oleh ulamak?

TAIB AZAMUDDIN : Yang jelas dalam perbahasan, perbincangan dan muzakarah para mujtahid Islam, berdasarkan nas-nas yang jelas, ulamak dari dulu tidak meletakkan wanita sebagai Ketua Utama. Maknanya dalam konteks sekarang, kalau di Malaysia kita katakan sistem demokrasi macam kita, memanglah wanita tidak boleh menjadi Perdana Menteri. Kalau dalam konteks negara yang guna sistem Presiden, wanita tidak boleh jadi Presiden. Itu Ketua Negara yang utama. Tetapi kalau bawah daripada itu tidak dikatakan ketua dalam bentuk yang dimaksudkan tadi, sebab dia menjadi ketua di bawah pimpinan ketua yang lelaki tadi. Itu tidak menjadi masalah.

Atas sebab itu bukan menjadi masalah untuk wanita menjadi pemimpin di peringkat kawasan, di peringkat daerah, pejabat atau mungkin di peringkat wakil rakyat. Cuma harus dilihat selangkah lagi, kerana wanita itu ibu. Apabila wanita itu adalah ibu, dia boleh melakukan kerja-kerja lain yang tidak menjejaskan peranan ibu. Kalau dia boleh jadi wakil rakyat dan peranan ibu pula tidak terabai, tidak ada masalah.

Dari segi keserasian dalam pendidikan anak-anak, dari segi belaian kasih mesra, memang tidak dapat ditandingi antara bapa dengan ibu, ibu lebih baik. Sebab itu lumrahnya pembesaran anak lebih terbawa dengan cara pendidikan ibu. Apa yang dimasak oleh ibu misalnya, dia ingat sampai tua.

Hasil perbincangan ini kita dapat melihat banyak salah faham tentang Islam lebih disebabkan mereka sendiri tidak menghayati Islam yang sebenar.

Masalah penghayatan Islam itu satu hal, tetapi masalah yang paling besar ialah kita sudah setkan minda kita untuk menolak. Kita sudah bersedia untuk tidak bersetuju. Kita sudah bersedia untuk bersedia tidak setuju. Dalam ilmu motivasi, apabila kita sudah set minda untuk tidak terima, apa juga hujah yang datang kita takkan terima. Inilah halangan besar dari sudut intelek manusia.

Sebab itu dalam Islam, sesuatu benda itu mestilah bermula dengan baik sangka. Sama ada kita terima atau tolak, berasaskan kepada penemuan, pemikiran, hujah, pengajian, pembelajaran, selepas itu. Apabila soal penolakan ini berlaku, penghayatan sudah menjadi soal kedua. Orang kalau dia bersedia untuk menerima, barulah dia berusaha untuk melaksana. Apabila sudah terlaksana barulah nampak penghayatan.

DETIK : Dalam Islam, apakah tanggungjawab seorang rakyat kepada negara dan pemimpinnya, dan setakat mana rakyat dibenarkan mengkritik pemimpinnya?

TAIB AZAMUDDIN : Kritik mengkritik ini harus dijuruskan untuk membina. Bukan untuk menghancur, bukan untuk meruntuh, bukan untuk merosak. Hakikat manusia ini lemah. Tuhan mengatakan manusia dijadikan dalam keadaan yang lemah. Jadi tiada siapa pun boleh mendakwa 100 peratus sempurna. Malah Rasulullah sendiri pun, yang diberi martabat maksum oleh Allah, baginda tetap meminta taubat kepada Allah. Baginda mengaku kepada Allah bahawa baginda silap dan sebagainya. Nabi Allah Ayub sampai bengkak mata kerana memohon ampun kepada Allah, walhal dia nabi dan rasul. Maknanya pemberian Allah kepada mereka sebagai maksum itu hak Allah hendak bagi, tetapi hak dia sebagai seorang hamba dia tetap minta ampun.

Manusia ini lemah. Apabila Allah beritahu kita lemah, maknanya kita tidak sunyi dari silap dan salah. Untuk mengatasi silap dan salah ini perlu kepada tegur menegur dan kritik mengkritik. Dengan cara itu kita dapat membetulkan kesilapan. Begitupun, tegur menegur itu syaratnya hendaklah dengan niat untuk membina. Sebab itu Imam Al-Ghazali pernah menekankan bahawa sahabat kamu yang baik ialah sahabat yang sentiasa menegur kamu, bukan sahabat yang sentiasa memuji. Maknanya apabila kamu ditegur, ia memberi peluang kepada kamu memperbaiki perkara yang ditegur. Akhirnya tidak ada salah lagi yang kita akan buat.

Bagi orang yang memuji, dia tidak memberitahu keburukan dan kelemahan kita. Akibatnya kita tidak tahu keburukan dan kelemahan kita hingga kita rasa tidak ada salah, tidak ada kurang. Akhirnya kita akan hanyut dan tenggelam di atas kesilapan dan kesalahan kita tadi sampai bila-bila. Islam tidak suka orang yang ego. Egoistik ini umpama gunting dalam lipatan, atau musuh dalam selimut. Sebab itu Imam Ghazali kata kawan yang sebenar ialah kawan yang suka menegur kita. Kawan yang suka memuji sangat itu sebenarnya musuh!

Begitu jugalah antara pemimpin dengan rakyat dan rakyat dengan pemimpin. Pemimpin harus bersyukur kepada Allah s.w.t kalau ada rakyat yang menegur pemimpin dengan cara yang baik. Dan pemimpin pula jangan rasa ego untuk menerima teguran dan kritikan rakyat. Yang baik kita katakan sekarang ini ialah mengkritik melalui peraturan dan undang-undang.. Melalui khutbah Jumaat di atas mimbar umpamanya. Jangan kita kata orang yang tegur kita itu dia jahat.

Islam juga mengajar kita adab untuk menegur. Kita tidak boleh tegur dia di tengah orang ramai. Jatuh maruah dia. Dan kalau tegur di khalayak ramai, jangan tentukan nama dia dan sebagainya. Tetapi kebenaran kita tidak boleh nafikan. Hak orang bawah menegur pemimpin dan hak pemimpin menerima teguran rakyat ini bolehlah kita ambil dimana Sayidina Abu Bakar As-Siddiq waktu beliau dilantik menjadi Khalifah beliau berkata: "Aku dilantik, aku diberi mandat sebagai Khalifah tidak bermakna aku lebih baik daripada kamu. Oleh itu ikutlah aku selama mana aku mengikut sesuatu yang bukan bercanggah dengan Allah s.w.t. Hendaklah aku ditegur kalau aku melaksanakan perkara yang bercanggah dengan Allah."

Cara pendekatan Sayidina Abu Bakar itu seharusnya ada pada pemimpin Islam.

Tetapi kalau kita bercanggah dengan Allah s.w.t. pun kita kata kita betul juga, dan orang tegur kita kita marah, itu sudah tidak betul. Itulah letak duduknya bahawa kita sudah tidak layak jadi pemimpin. Pemimpin yang tidak boleh ditegur hanya Fir'aun sahaja.

DETIK : Relevannya agama seseorang ditulis dalam kad pengenalannya. Bagaimana Ustaz melihat perkembangan ini?

TAIB AZAMUDDIN : Saya ucap tahniah dan penghargaan kepada kerajaan Malaysia, kepada kabinet dan pemimpin yang menerima untuk meletakkan title agama dalam I/C. Saya sendiri pun sebagai individu Muslim, dalam ceramah-ceramah saya sebelum ini, saya timbulkan soal ini. IC kita dulu bukan setakat tertulis agama, bahkan bangsa. Semua ini bukan menimbulkan semangat perkauman atau sebagainya dengan tujuan yang tidak baik, tetapi lebih kepada masalah keselamatan.

Adanya title agama dalam kad pengenalan kita, lebih-lebih lagi kepada kita umat Islam, setidak-tidaknya sekali-sekala bila kita tengok kad pengenalan kita, "oh aku ini agama Islam". Jadi kita rasa termalu kepada diri sendiri kalau kita melakukan perkara yang bertentangan dengan Islam. Sebab dalam IC kita kata kita Islam. Itu dakwah sebenarnya. Kalau kita melakukan kesilapan kita insya Allah akan tersedar. "Islam apa aku ini!" Ia memberi impak yang cukup baik.

Selebihnya ia juga memudahkan urusan berkaitan dengan keagamaan, waris dan sebagainya. Kedua, dari segi bangsa, pada saya bukan masalah perkauman. Kita kena ingat apabila semua bangsa di dunia ini dalam konteks Islam, sebenarnya kita syukur, bukan kerana keMelayuan kita, keIndiaan kita, keCinaan kita, keInggerisan kita, tetapi menyedarkan kita: "Oh, Tuhan ini menjadikan kita bersuku-suku, berkaum-kaum, berbangsa-bangsa, supaya kita mengenali antara satu sama lain. Kalau aku Melayu, aku hendak juga berkenalanlah dengan Cina, India dan sebagainya."

Dalam bab bangsa ini juga, apabila ada tercatat dalam kad pengenalan, setidak-tidaknya memperingati kita Melayu. Apabila kita Melayu, kita ada budaya kita. Budaya Melayu ini ada susila, adab, dan sifat malu. Budaya Melayu ini boleh mengajar kita: "Aku Melayu, mengapa aku buat perangai macam tak Melayu!"

DETIK : Saranan Ustaz bagi mengelakkan salah faham rakyat di negara ini tentang pemerintahan Islam dan ulamak yang sebenar?

TAIB AZAMUDDIN : Pertama, hendaklah kita mengambil Islam itu daripada sumber yang sebenar. Kita ambil Islam daripada al-Quran, daripada Hadis Rasulullah s.a.w., daripada kitab-kitab ulamak muktabar. Ulamak muktabar ini pun mengambil dari al-Quran dan Hadis, kerana tidak semua orang mampu memahami al-Quran dan Hadis tanpa dibantu huraian dan penjelasan ulamak.

Janganlah kita memahami Islam semata-mata mengharapkan penulisan di tepi jalan. Umpamnya rencana-rencana sepintas lalu dalam media. Semua yang ada dalam surat khabar, media dan sebagainya cuma pencetus sahaja untuk mendapat ilham dan idea, tetapi rujukan yang sebenar ialah al-Quran dan Hadis. Begitu juga dengan ucapan-ucapan biasa, yang juga hanyalah untuk pencetus minda, dan menarik kesedaran. Itu sahaja.

Kita tidak bolehlah dapatkan sumber Islam itu hanya pada - minta maaf cakap - sesetengah surat khabar yang tidak bertanggungjawab, dengan memutar belit kenyataan sebenar untuk kepentingan pihak-pihak tertentu yang menguasai bisnes dia, sebab kawan ini melabur banyak maka kita buat yang menguntungkan kawan ini. Kita fahamlah benda itu, 'kan?

Kedua, jangan ambil sumber Islam dari musuh Islam. Musuh Islam antaranya daripada orientalis atau daripada orang Islam sendiri yang menjadi alat propaganda musuh-musuh Islam.

Kita kena ambil pengajian Islam daripada guru yang mursyid dan muktabar. Belajar Islam kena berguru. Rasulullah bersabda, "Siapa yang tidak berguru, syaitanlah guru dia." Hendak mengaji Quran, Hadis, atau kitab ke, mesti ada guru. Tidak boleh guna lojik akal sendiri dengan kita baca sendiri sahaja.

Hina Ulamak itu Agen Orientalis

DETIK: Individu yang dianggap ulama oleh masyarakat dikritik secara terbuka oleh individu tertentu. Apa komen ustaz mengenai hal ini?

TAIB AZAMUDDIN: Dalam hal mengkritik ulamak secara terbuka ini, sebenarnya kita sudah terpengaruh dengan orientalis. Orientalis terdiri daripada orang yang sentiasa menyemak, mencari, menyelidik dan meninjau gerak geri umat Islam di seluruh dunia dari semua sudut, dengan niat hendak meruntuhkan dan menyekat kebangkitan Islam. Ada di antara oreintalis yang hafal al-Quran, baca kitab serupa orang lain, tetapi dia baca al-Quran untuk mencari kelemahan dan berhujah untuk menjahanamkan al-Quran. Baca kitab pun bukan hendak ambil iktibar, tetapi hendak merosakkan.

Orang yang mengkritik ulamak secara terbuka ini sebenarnya menjadi alat kepada orientalis. Kita juga harus sedar bahawa di samping hujah-hujah dan nas-nas yang ada, realitinya kita di alam Melayu. Kita bercakap dalam konteks kita Melayu Malaysia, Melayu Brunei, Melayu Singapura, Melayu Indonesia, Melayu Selatan Thai dan semua Melayu-lah. Kita harus sedar bahawa antara kehebatan Islam di rantau ini, sepertimana yang ditekankan oleh Malek Bennabi, bahawa salah satu potensi untuk Islam terus subur adalah kerana di antara bangsa-bangsa terbesar menganut Islam di dunia ini Melayu adalah di antara bangsa yang terbesar yang melahirkan banyak ulamak, selain daripada ulamak Arab, Parsi dan sebagainya.

Melayu adalah tersenarai di antara bangsa beragama Islam di dunia yang berjaya melahirkan ulamak. Kalau kita baca dalam buku sejarah bermula pada 1511, selepas penjajahan Portugis, ketulusan orang Melayu dengan Islam ini -- walaupun sejarah awal mengatakan terpengaruh budaya Hindu dan sebagainya -- keprihatinan orang Melayu menerima Islam ini di luar daripada kebiasaan sesetengah bangsa lain di dunia. Mengikut sejarah, Islam datang ke negara China lebih awal daripada kepulauan Melayu. Tetapi sampai hari ini boleh dikatakan orang boleh terima 100 peratus Melayu itu Islam, tetapi tidak kepada China dan sebagainya.

Dalam sejarah juga, sekitar tahun 1900, mencatatkan bahawa ketika harga getah tinggi melambung, pada masa itu Melayu di Nusantara banyak pergi ke Makkah. Mereka pergi ke sana bukan hanya untuk menunaikan ibadah haji, tetapi menetap di sana untuk belajar. Ramai orang Melayu belajar di Masjidil Haram dengan ulamak-ulamak, tokoh-tokoh agama yang berwibawa, yang ada di Makkah ketika itu. Hinggalah selepas 20 tahun, ada ulamak-ulamak Melayu telah dibenarkan dan diberi tempat oleh ulamak-ulamak Arab, menghormati kemampuan Melayu, mengiktiraf ulamak Melayu ini, mengajar di Masjidil Haram.

Kita jangan lupa sejarah itu . Itulah yang timbul tuan-tuan guru yang alim dari bangsa Melayu. Pada masa itu tidak ada ulamak yang bukan Arab yang mengajar di Masjidil Haram kecuali orang Melayu. Cukup tinggi kepercayaan ulamak Arab ini kepada ulamak Melayu -- ulamak Banjar, Pattani, Tanah Melayu dan sebagainya. Hasil daripada itulah ramai orang kita jadi tok guru dan balik ke Malaysia membuka pondok-pondok pengajian agama. Sekarang ini seolah-olah sejarah itu hendak dinafikan oleh sesetengah orang.

Apabila orientalis menyedari bahawa kehebatan orang Melayu kepada Islam adalah kerana pengaruh ulamak, maka salah satu usaha untuk mengasingkan kekuatan Melayu kepada Islam adalah dengan memisahkan mereka daripada ulamak. Antara lain usaha itu ialah dengan meletakkan satu trend supaya berjaya menawarkan hati dan kepercayaan orang Melayu kepada ulamak, dengan memperkecil-kecilkan ulamak. Sampailah ke peringkat sekarang ini orang berani caci ulamak secara terbuka. Orang tulis ulamak penipu di tembok-tembok dan sebagainya.

Ditambah lagi dengan adanya tokoh Melayu yang membantai ulamak kononnya dia ada buat kajian baru, sedangkan sebenarnya mereka inilah alat-alat perkakas orientalis yang berusaha memisahkan orang Melayu dengan Islam. Mereka mahu melemahkan Islam dari dada orang Melayu. Inilah hakikat sebenar. Orang Melayu harus sedar. Bukan menyokong membuta tuli.

Bagi saya, mengkritik untuk membina tidak menjadi masalah. Tetapi bukan mengkritik mencaci cela, lebih-lebih lagi mengkondem hasil penulisan ulamak terdahulu, yang sampai ke peringkat ulamak mufassirin, ulamak ahli tafsir. Ada juga orang mempertikaikan Khulafa ar-Rasyidin, tafsir Ibnu Kathir, mempersenda-sendakan tafsir al-Qurtubi, tafsir at-Tobari, Akhzar Mahsari, misalnya, seolah-olah ulamak itu mentafsir untuk zamannya. Zaman kita sekarang kononnya lain. Seolah-olah apa sangat hebatnya at-Tobari dan al-Qurtubi. Ini semua adalah agen-agen orientalis yang hendak menjahanamkan Islam.

Kita tahu perubahan zaman itu ada, tetapi kita harus ingat bahawa kita tidak boleh lari daripada punca pokok pangkal asal. Kalau al-Quran itu hendak ditafsirkan mengikut selera kita, itu lari dari pokok pangkal asal. Bukan kita tak boleh tafsir al-Quran, tetapi Islam memberi peringatan, iaitu dengan sabda Nabi Muhammad, "Siapa yang mentafsir al-Quran dengan tidak cukup ilmu untuk menjadi ahli tafsir maka hendaklah dia menyiapkan tempat duduk dia di neraka."

Itu peringatan Rasulullah, bahawa mentafsir al-Quran bukan sebarangan. Kalau tidak cukup ilmunya kita tidak boleh tafsir sepertimana kita tafsir perlembagaan. Hendak tafsir perlembagaan pun kita kena jadi ahli undang-undang.

Orang-orang inilah yang menjadi alat orentalis, sedangkan ulamak-ulamak yang mentafsir itu sendiri termasuk ulamak mujtahid, mereka mendedahkan pendapat yang bukan mewajibkan semua orang ikut pendapat mereka, termasuk Imam Syafie. Tetapi kalau tidak mahu menggunakan pendapatnya, buatlah satu pandangan yang lebih baik dan tidak lari dari asas-asas ilmu. Kalau bagi pandangan yang lebih baik tanpa asas ilmu, Islam tidak kata itu lebih baik.

#